Gadamer e Sartre Sobre a Auto-Transformação

Gadamer e Sartre sobre a auto-transformação

THOMAS w. BUSCH, Universidade Villanova

A crítica da filosofia ocidental tradicional pelos filósofos existencialistas em nome de uma finitude, confrontando esses filósofos, bem como aqueles que aceitaram sua crítica, com uma questão relacionada ao futuro da própria filosofia. Contra o pressuposto de um pensamento unidimensional, ou de uma mente poderosa o suficiente para estar acima de qualquer tempo e lugar, ao ponto de ser capaz de pronunciar uma verdade incondicional, o existencialismo revelou que esse assunto está vinculado ao corpo, a perspectiva, a localidade e ao contexto histórico-temporal. Gadamer ofereceu seu pensamento hermenêutico como resposta à questão do futuro da filosofia colocada nos termos de uma finitude. Embora eu pense que as obras posteriores de muitos filósofos  existencialista apresentam fortes tendências hermenêuticas, foi certamente o trabalho de Gadamer na hermenêutica que significativamente posou ao público filosófico como uma forma de reconfigurar (sem rejeitar) sob o signo da finitude tais noções tradicionais como verdade, universalidade, significado e subjetividade. E a liberdade também, pois, como ele energicamente colocou, "o mais elevado princípio é pensável." A hermenêutica de Gadamer pode muito bem ser lida como uma filosofia da liberdade, e é aqui que o seu trabalho carrega no projeto existencialista de uma maneira interessante e importante. No entanto, ao mesmo tempo, eu penso que Gadamer misses uma faceta importante de um entendimento tão existencialista

da liberdade como que ofSartre. O tema da auto-transformação aparece nas obras

de ambos os pensadores e oferece uma oportunidade para a comparação crítica.

"A própria idéia de uma situação significa que não estamos do lado de fora dela",

Gadamer nos diz. One "pertence" a uma situação de maneiras tão profundas para que Gadamer

ele marca ele como se inclinando mais perto de uma construção social do que para um substancialista

versão do sujeito. Isto é particularmente claro em sua crítica de Descartes cuja

"caracterização da consciência como a auto-consciência continuou a fornecer o

fundo do pensamento moderno. "2" Podemos ", segundo Gadamer," só pensam em

uma língua. "A linguagem não é uma ferramenta externa relacionada com seu usuário, mas sim" nós somos

sempre já abrangidas pela linguagem que é a nossa própria "(PH, 62). Na verdade,

"aprender a falar não significa aprender a usar uma ferramenta preexistente para designar

um mundo de alguma forma familiar para nós; isso significa que a aquisição de uma familiaridade e conhecimento

com o próprio mundo e como ela nos confronta "(PH, 63). É impossível, em

Termos gadameriana, para separar auto interior e mundo externo como no cartesiano

projeto. A crítica da subjetividade moderna é prorrogado por Gadamer, além do

"substancialismo" de Descartes, para o transcendentalismo de phenomenology.The de Husserl

questão, na verdade o enigma, a fenomenologia de ofHusserl para Gadamer

É assim que pode existir uma "ciência" do mundo da vida, por isso implicaria que

um sujeito consciente que pertence ao seu mundo da vida pode transcendê-lo ao ponto de

Objetificação completa: "a dificuldade consiste no facto de o universal

horizonte do mundo da vida também abrange necessariamente a subjetividade transcendental "(PH,

190). É claro que, para Gadamer, Husserl tem apenas um sentido fraco de "pertencimento" a

um mundo da vida, aquele que permite uma transferência irrealista do particular para o universal:

Mesmo que percebemos todas essas coisas, e consideram que, como eu, cada eu tem

a possibilidade offreely decidir adotar a mudança de atitude envolvido em

o epoche e investigar este transcendental a priori de correlações e

que os títulos de subjetividade transcendentais e até mesmo exige um

comunidade-transcendental que ainda não pode escapar do paradoxo de que a

constitutiva do mundo subjetividade, embora possa ser um colector de tal constitutiva

subjetividades, é uma parte do mundo constituído por essas subjetividades

e, portanto, coloca em jogo todo o subjetivo especial, personagens relativos

do horizonte pessoal que distingue os negros do Congo ou

Os agricultores chineses, por exemplo, a partir de Professor Husserl. À luz do

unsuspendably especificidade dos horizontes pré-dados do mundo da vida,

como é a fenomenologia como uma "ciência rigorosa" possível a todos (PH, 191-2)?

A noção de "unsuspendably específico" horizonte expressa bem o compromisso da Gadamer

finito para: "Por isso essencial para o conceito de situação é o conceito de

"horizonte". O horizonte é o campo de visão que inclui tudo o que pode ser

visto de uma perspectiva particular.,, 3 O horizonte é constituído pelos meios de fazer

qualquer coisa inteligível, e esses "meios" são histórico / cultural. Enquanto a linguagem é

central, "linguagem" significa não as regras formais e estruturas compreendendo semiótica,

mas sim uma forma oflife. "Razão", Gadamer nos diz ", existe para nós somente em concreto,

termos históricos "(TM, 276). Isso significa que a subjetividade individual, hermeneuticamente

falando, faz todo o sentido da experiência de vida em termos de historicamente desenvolvido

(e em desenvolvimento) "categorias" que formam a capacidade de compreensão. Como sedimentada,

estes / meios culturais / linguísticas históricas da forma compreensão um do

"preconceitos" em qualquer coisa que se aproxima para ser compreendido. Estas condições offInite

entendimento não pode ser suspenso ou colchetes para abrir caminho para uma Husserlian

consciência transcendental. Para Gadamer, preconceitos não impedem, mas sim

tornar possível, a compreensão dos fenômenos. Senso de Gadamer de "pertencimento",

então, com sua ênfase no horizonte, língua, história e preconceitos exerce

o compromisso existencialista a finitude.

Sentido hermenêutico de Gadamer de entendimento também traz consigo uma