Musicoterapia Dos 5 Elementos

Musicoterapia dos cincos elementos

De acordo com Weber (2004), os chineses acreditam que o espírito dos cinco elementos se manifesta nas notas musicais, entrando assim em sintonia com o ritmo dos cinco órgãos e das seis vísceras. A musicoterapia chinesa atribui a cada nota da escala pentatônica¹ poder de influenciar as emoções e o corpo humano.

Segundo Weber (2004) Os cinco sons da música chinesa (Gong, Shang, Jiao, Zhi e Yu) estão relacionados aos cinco elementos e também com várias aspectos da natureza, como as cores, os sabores, emoções, órgãos e meridianos de acupuntura. Para Weber (2004,p11):

Cada nota na escala pentatônica gera uma escala ou um modo de escala, na qual, cada modo evoca o elemento ao qual pertence. Assim temos o modo de Gong (Mi, Sol, Lá, Dó, Ré), de Shang (Ré, Mí, Sol, Lá, Dó), de Jiao ( Dó, Ré, Mi, Sol, Lá), de Zhi (Sol, Lá, Dó, Ré, Mi) e de Yu ( Lá, Dó, Ré, Mi, Sol), cada escala evoca sons emocionais distintos. Segundo o princípio de transposição desses cinco modos, é possível obter 60 escalas diferentes, possuindo, cada uma, virtudes terapêuticas precisas.

Em seu libro, Weber (2004), fala da relação dos instrumentos musicais com os cinco elementos ou movimentos e pontos cardeais. Os gongos de bronze e sinos de cobre são do oeste e do elemento metal, já os tambores são do norte e da água. As flautas de bambu, do leste e da madeira. As Cítaras, do sul e do fogo. Por tais fatos, é utilizado a flauta para o fígado, para o coração, as cordas, para os pulmões, os sinos. Já os rins serão estimulados pelo tambor.

Segundo weber (2004), a musicoterapia dos cinco elementos está relacionada com o movimento do QI. Em seu livro Música e Acupuntura, ele fala da utilização dos sinos, ou sons metálicos para induzir o QI dentro do corpo, manter a concentração e a atenção. Para manter a estabilidade do QI dentro do corpo, são utilizados os sons dos vasos, cerâmicas e ocarinas, que são derivados do elemento terra. Os sons da flauta de bambu vão ajudar a extravasar a estagnação do excesso de QI no organismo. Para aumentar o QI de dentro do corpo, são utilizados os sons do trompete e do saxofone, que criam uma atmosfera de fogo. Se a intenção for descer o QI dentro do corpo, é recomendado o som do violoncelo.

Os antigo Chineses já praticavam a musicoterapia com assiduidade e disciplinavam-se por meio da associação precisa com os cinco elementos. Por esse intermédio, Weber afirma que eles justificavam e executavam ações terapêuticas. Sobre os cinco elementos e os cinco sabores:

A harmonia é simbolizada pelo homem colocado entre o céu (yang) e a terra (yin). O ciclo da madeira é regido pela primavera. Está em harmonia com a nota musical Jiao. A madeira produz o fogo. O ciclo do fogo é regido pelo verão. Está em harmonia com a nota musical Zhi. O fogo produz a terra... O Zhi superior e o Zhi á direita corresponde ao trigo entre os grãos; ao carneiro entre os cinco animais; ao damasco entre as cinco frutas, ao Shaoyin da mão e ao coração; a cor vermelha, ao sabor amargo e ao verão.

O Yu superior e o grande yu correspondem ao feijão, ao porco entre os cinco animais; á castanha entre as cinco frutas; ao Shaoyin do pé e aos rins, a cor preta, ao sabor salgado e ao inverno.

O Gong superior e o grande Gong corresponde ao milho entre os cinco grãos; ao boi (búfalo) entre os cinco animais; à jujuba entre as cinco frutas, ao Tayin do pé e ao baço; à cor amarela, ao sabor doce e ao verão.

O Shang superior e o Shang à direita corresponde ao milho glutinoso entre os cinco grãos; ao frango entre os cinco animais; ao pêssego entre as cinco frutas, ao Taiyin da mão e aos pulmões, à cor branca, ao sabor azedo e ao outono.

O Jiao e o grande Jiao correspondem ao cânhamo entre os cinco grãos, ao cachorro entre os cinco animais, à ameixa entre as cinco frutas, Jueyin e ao fígado, à cor verde, ao sabor ácido e a primavera.

O ano é yin ou yang. As notas são maiores ou menores. O primeiro movimento inicia-se com a nota Jiao, nota intermediária. Os dez troncos celestes servem à numeração. O primeiro é chamado Jia.

O movimento inicia-se pelo Taigong, nota musical Gong maior. A nota inicial Gong, a mais baixa, está em relação com a terra. (LINGSHU apud WEBER, 2004, p. 11).

Notas Elementos Cor Direção Planeta Nota Ocidental Tom da Voz

Gong Terra Amarelo Centro Saturno Fá Melodiosa

Shang Metal Branco Oeste Vênus Sol Choroso

Jiao Madeira Verde Leste Júpiter Lá Gritado

Zhi Fogo Vermelho Sul Marte Dó Risonho

Yu Água Preto Norte Mercúrio Ré Resmungo

A Música do Elemento Fogo

Como pessoas do elemento fogo são indivíduos energéticos, que precisam de movimento, sugerimos fazer o exercício em conjunto com músicas direcionada para esse elemento. Abaixo será feito uma breve introdução da musica e o elemento fogo.

Weber (2004) explica que a música de fogo corresponde á melodia “Zhi” (Sol). Vão ser músicas intensas, dramáticas, podendo chegar ao frenesi e até mesmo ao transe. Melhora o coração, a circulação sanguínea e o intestino delgado, e conduz a organização.

Como já explicado, o fogo representa tudo que é energético, que queima e aquece com característica ascendente. Corresponde a energia do coração, intestino delgado, pericárdio e triplo aquecedor (energia sexual). O som Zhi alegra e agita, correspondendo ao elemento fogo, que consegue penetrar no coração.

Weber (2004) em seu livro nos da exemplos de músicas, instrumentos, com as notas musicais, ritmo, os intervalos musicais e até mesmo um compositor ocidental ligado ao elemento fogo.

Exemplos: Música tecno, frevo, carnaval, óperas, Beethoven, Wagner, Vivaldi.

Instrumentos musicais: Instrumentos de corda (Violões, cítaras, guitarra elétrica), instrumento de arco como o violino, instrumento de sopro como o trompete e o saxofone. Os sons do trompete e do saxofone, ajudam a aumentar o QI dentro do corpo, estimulando o coração.

Nota musical (tom): Sol (Zhi).

Intervalo Musical: Quinta Justa.

Escala pentatônica Chinesa: