Terra, Pessoas e Papel na Amazônia Ocidental
Por: Lourdinan Hevellyn • 30/8/2018 • Ensaio • 10.076 Palavras (41 Páginas) • 214 Visualizações
Terra, pessoas e papel na Amazônia Ocidental 43-47
É difícil ver a Amazônia como paisagem, no sentido que esse termo tem para as pessoas de climas temperados. A terra não se afasta de um ponto de observação para o horizonte distante, pois em toda parte a vegetação oculta a vista. Na floresta, a visão penetra apenas a uma curta distância na massa de árvores. Ao longo dos grandes rios, você pode ver mais, mas mesmo aqui não há horizonte azul distante. O céu começa abruptamente por trás da tela da floresta. A visão é cercada, e você iria sucumbir a claustrofobia, não existe uma viagem de avião ou uma jornada de viagem suficiente para que você saiba a escala desta terra de grandes rios e florestas intermináveis. Viajar na maior parte da Amazônia é passar por uma sucessão interminável de pequenos lugares fechados, e à própria imaginação resta a tarefa de construir uma imensa extensão do espaço. Somente quando uma paisagem amazônica foi radicalmente transformada por estradas e o desmatamento se revelou como espaço visualmente ampliado. Uma estrada vermelha brilhante se estende até o horizonte, enquanto prédios, cercas e árvores isoladas recuam na distância.Parece mais uma paisagem temperada do norte, com a floresta selvagem não mais dominando o campo visual, mas simplesmente uma nebulosa transição entre a terra e o céu na grande distância.
Ser capaz de ver a Amazônia não tem nada a ver com a visão como experiência perceptiva ingênua. Os olhos que vêem as fronteiras da colonização como paisagem são olhos estruturados por um tipo particular de prática visual. Como Ong colocou "Somente após a impressão e a extensa experiência de mapas impressos implementados seriam seres humanos, quando eles pensaram sobre o cosmos ou universo ou "mundo pensado principalmente em algo colocado diante de seus olhos, como em um atlas impresso moderno, uma vasta superfície ou montagem de superfícies (a visão apresenta superfícies) prontas para serem "exploradas" (1982: 73). Não é simples percebermos o mundo como estruturado como um mapa ou uma pintura de paisagem. Olhando para uma paisagem desflorestada da Amazônia, estamos olhando para um ambiente visual construído a partir de mapas e em um simulacro de um ambiente temperado do norte. Grande parte da recente colonização da Amazônia ocorreu ao longo das estradas, que tiveram sua primeira existência como linhas traçadas através dos espaços vazios nos mapas. E a forma mais "desenvolvida" desta paisagem recém-construída é baseada em a pastagem de gado é o único racional econômico que faz com que essa terra pareça "civilizada", como as paisagens rurais domesticadas da Europa ou da América do Norte.
No Brasil e no Peru, a criação de gado na Amazônia é possível apenas por causa dos enormes subsídios estatais (Hecht e Cockburn, 1989). Como nas estradas, é o que está escrito em papel, não produzido na terra, o que faz com que as partes colonizadas e desflorestadas da Amazônia pareçam, para algumas pessoas, verdadeiras paisagens. Visto de um avião, a Amazônia não colonizada parece uma selvageria desabitada, mas não é. É a terra das pessoas. É atualmente habitada ou, se não for, mostra evidências constantes de ter sido assim recentemente. Mesmo o espectador ingênuo pode ver os fluxos do ar, enquanto o viajante mais conhecedor pode ver a rede de manchas irregulares de vegetação secundária que são a marca da agricultura de derrubada e queimada. Os mais experientes, como certos ecologistas e os próprios povos indígenas da Amazônia, ainda sentem mais e encontram as marcas da atividade humana no que é aparentemente uma floresta virgem. Para os ecologistas, esse conhecimento é essencialmente abstrato e produzido por sua própria acumulação de registros no papel em sua prática científica. Para o povo nativo da Amazônia, esse conhecimento faz parte da experiência vivida no sentido de "o que está acontecendo". É com a natureza desse último conhecimento como experiência vivida que este ensaio trata. O que significa que o povo nativo da Amazônia não cria representações de suas terras, e que implicações isso tem para seus modos de experiência?
Devo deixar bem claro desde o início que não argumento que os nativos da Amazônia tenham algum tipo de relação imediata com a terra. Como ficará claro, pessoas específicas têm relações densamente mediadas com lugares específicos: é isso que faz da Amazônia uma paisagem humana vivida. Mas estou argumentando que essas mediações, em geral, não assumem a forma de representações. Por "representação", quero dizer algo que significa algo mais na sua ausência. Para usar a terminologia gibsoniana, uma representação é esse tipo de exibição visual que apresenta uma superfície virtual à percepção (Gibson, 1986). O que faz de um objeto uma representação é tanto seu modo de fabricação quanto um elemento de fantasia. Um pedaço de papel com linhas é um pedaço de papel com linhas. Ela só se torna um mapa do Bajo Urubamba quando a percepção direta é negada, e o curso desse grande rio é imaginado nas linhas da superfície da folha. A questão não é primariamente de percepção, mas de processo social. Que tipo de processos produzem e dependem de representações, e que tipos não fazem? É essa a questão da agência de representações que discuto aqui.
Presumo aqui que os compromissos entre as pessoas e a terra no rio Urubamba, no leste do Peru, são ações significativas, e que os resultados ramificados de tais compromissos são, eles próprios, significativos para os povos nativos. Há tanto significado, para os povos nativos, no processo de regeneração florestal em um jardim antigo quanto em uma narrativa mítica ou em uma sessão de cura xamânica. Portanto, o foco deve estar na forma existencial do processo simbólico (ver Munn, 1986). ), para claramente a regeneração florestal, a narração de mitos e a cura xamânica não são o tipo de coisas.
Mas uma análise das formas existenciais de tais processos simbólicos não pode depender da diferença entre a representação e a coisa representada. A questão é séria demais para ser modelada analiticamente sobre a relação entre a coisa em si e a outra coisa que só representa a coisa em si. Os espaços pequenos nos mapas da Amazônia já permitiram que muitas pessoas fingissem que ninguém mora lá.
A vista de Santa Clara
Santa Clara é uma pequena comunidade nativa na margem direita do rio Bajo Urubamba. Tem uma população flutuante de cerca de oitenta a noventa pessoas, a maioria das quais é identificável como Piro ou Campa. Quando cheguei pela primeira vez no Bajo Urubamba, em 1980, optei por estudar em Santa Clara, em vez de em qualquer outra comunidade próxima, porque se aproximava da minha imagem do que uma bela vila amazônica deveria ser. A maioria das casas é disposta ao redor de uma praça central, e muitas são sombreadas por grandes mangueiras. Mesmo a nota dissonante dos telhados de ferro corrugado pode ser facilmente perdoada quando se olha para a majestosa silhueta das palmeiras contra o céu ou para a linha de árvores altas que marcam o limite da floresta ao fundo. Você não pode ver a corrente principal do rio Urubamba de Santa Clara, ou mesmo o porto, o que significa que você é exibido a partir da constante vaivém dos viajantes. Mas você nunca perde a consciência do rio, seja na estação seca, quando você pode ouvir a cascata rolando em sua cama, ou na estação chuvosa, quando ela escapa lentamente de seu canal e inunda a vila e a floresta.
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