Síntese: Os Pensamentos De Marx

O presente texto discute a idéia defendida por muitos pesquisadores que se dizem "marxistas", segundo a qual haveria uma ruptura entre o "jovem Marx" e o "Marx da maturidade", derivando daí a estranha tese de que o "jovem Marx" não era "marxista". Althusser é o principal arquiteto desta concepção e por isso iremos abordar alguns elementos de sua tese para discutirmos esta questão. Nossa tese é a de que não houve nenhuma ruptura no pensamento de Marx, pois o que houve foi um desenvolvimento, o que implica alterações, continuação e, fundamentalmente, aprofundamento.

A tese que vê uma oposição inconciliável entre o "jovem Marx" e o "Marx maduro" se baseia em uma análise a-histórica. Na realidade, procura-se analisar o "jovem Marx" à luz do "último Marx", ou seja, querem ver no "jovem Marx" todas as teorias do "Marx da maturidade" prontas e acabadas. Mas, como elas ainda estão em formação, são taxadas de "não-marxistas". Entretanto, não é o futuro que explica o passado, mas ao contrário, é o passado que explica o futuro. Um pensamento só pode ser compreendido em sua historicidade.

A análise que afirma a continuidade do pensamento de Marx não é teleológica, como diz Althusser (1979), mas sim histórica. Ela não diz que no "jovem Marx" já estava presente o "Marx maduro" e nem que o primeiro tinha como finalidade se tornar o segundo. O que esta tese afirma é que o "jovem Marx" já tinha elementos e preocupações, que mais tarde seriam desenvolvidas e aprofundadas pelo "Marx da maturidade", ou seja, era uma tendência que se efetivou e que a análise depois do processo concretizado revela isto. O "Jovem Marx" não tinha a finalidade de se tornar o "Marx maduro" mas isto aconteceu historicamente. Isto não ocorreu arbitrariamente, pois já havia essa tendência e ela se realizou posteriormente. Se Althusser fosse utilizar seu esquema defeituoso de análise para estudar o desenvolvimento do capitalismo teria que dizer: "existe uma ruptura radical entre o 'capitalismo concorrencial' e o 'capitalismo monopolista' e, por isso, só o último é capitalismo, assim como só o 'Marx maduro' é marxista; dizer o contrário é fazer uma análise teleológica". Eis a miséria da história.

A tese da continuidade do pensamento de Marx deve não só se justificar metodologicamente como, também, se fundamentar e se comprovar nos escritos de Marx. Veremos, então, o desenvolvimento do pensamento de Karl Marx e assim demonstrar a continuidade nele presente. O seu pensamento apresentou três fases: a primeira fase, que vai de 1838 a 1844, expressa preocupações humanistas e filosóficas esboçando sua teoria da história e a análise do capitalismo; a segunda fase, que vai de 1845 a 1848, concretiza a sistematização de sua teoria da história; a terceira fase, que vai de 1849 até 1883 (ano de sua morte), elabora mais completamente sua teoria do capitalismo, que é uma teoria da luta de classes na época moderna e da transformação social, ou, segundo Rossana Rossanda, uma "teoria da revolução" (Rossanda, 1989).

Esta periodização do pensamento de Marx coincide com a de Korsch (1977), que relaciona tal evolução do pensamento de Marx com o desenvolvimento do movimento operário. Concordamos com Korsch no fato de que o marxismo se constitui, efetivamente, a partir da segunda fase, que coincide com uma época de ascensão das lutas operárias, mas no que concerne à terceira fase, temos uma pequena divergência. Sem dúvida, nesta fase há um recuo parcial do movimento operário (mas também uma ascensão no seu final, pois basta lembrar a Comuna de Paris de 1871, acontecimento de fundamental importância para o desenvolvimento da teoria marxista, o que é reconhecido pelo próprio Marx), o que fez com que Marx se dedicasse ao estudo do modo de produção capitalista, mas isto foi realizado no mesmo espírito do que o existente na fase anterior e significou um aprofundamento da teoria do capitalismo. Iremos retomar isto mais adiante.

Ao analisar a primeira fase de seu pensamento vemos uma preocupação com a "emancipação humana", que leva a crítica do Estado, da sociedade burguesa e da propriedade privada (Marx, 1980). Mas é a partir da Introdução à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel, que Marx esboça os fundamentos de sua teoria da revolução.

Neste escrito, Marx expõe uma crítica ao humanismo abstrato (como o de Feuerbach), pois o "homem é o mundo dos homens, o Estado, a sociedade" (Marx, 1978, P. 02) [1]. Portanto, a crítica da "forma sacra da auto-alienação humana" deve ser substituída pela crítica de sua "forma profana". A crítica da religião e da teologia devem ser substituídas pela crítica do direito e da política.

A partir dessa premissa Marx elabora de forma embrionária sua teoria da luta de classes. Na Alemanha, segundo Marx, é preciso surgir uma classe que se contraponha à classe dominante de forma radical. Todas as classes que conquistaram o poder implantaram uma nova forma de dominação. Por isso, todas as classes que pretendem se tornar a nova classe dominante, devem apresentar seus interesses particulares como os interesses gerais da sociedade e, assim, aparecer como a classe emancipadora de toda a sociedade. Mas é o proletariado, devido suas "cadeias radicais", que representa, ao mesmo tempo, os interesses particulares de classe e o interesse geral da sociedade. O proletariado ao se libertar leva à libertação de toda a sociedade, pois ele é a dissolução da sociedade de classes.

Mas, segundo Marx, toda revolução necessita de um "elemento passivo", de um "fundamento material". O elemento ativo da revolução só será eficaz quando expressar o "elemento passivo". O materialismo histórico-dialético se encontra esboçado neste texto. Quando Marx compara a política alemã com a dos outros países europeus e critica a primeira por apenas "pensar" o que os outros "fizeram", realiza-se o prelúdio de A Ideologia Alemã. O papel revolucionário do proletariado e a luta de classes já são analisados por Marx. A importância dada ao "fundamento material" (que futuramente será identificado no conceito de modo de produção) e ao elemento ativo (a luta de classes) será retomada nos escritos posteriores formando a base do pensamento marxista [2].

Todo o pensamento posterior de Marx será dedicado a fundamentar as premissas teóricas colocadas acima. O movimento da propriedade privada passa a ser acompanhado e explicado através do conceito de trabalho alienado. Este expressa