O RI e Teologia

Abstrato

Em períodos anteriores, a erudição sobre relações internacionais muitas vezes se baseava na escrita em teologia, bem como, mais familiarmente, em história, direito ou filosofia. Alguns estudiosos muito influentes das relações internacionais - pense em Rheinhold Niebuhr, Martin Wight e Herbert Butterfield - foram extremamente lidos em tópicos teológicos, e suas preocupações teológicas influenciaram sua compreensão das relações internacionais. Este artigo analisa alguns escritos contemporâneos com preocupações abertamente teológicas e pergunta como os estudos contemporâneos de relações internacionais podem se beneficiar de um compromisso com a teologia política e filosófica contemporânea.

Palavras-chave

história das ideias, ética internacional, realismo, teologia

Nações se encontram sob um céu vazio do qual os Deuses partiram

Hans Morgenthau

Porque se levanta contra o reino e a vara;

Uma coisa esquecida, uma coisa errada,

O último gigante perdido, até mesmo Deus

Se levantou contra o mundo '

G. K. Chesterton

Não foi há muito tempo que o argumento teológico era relativamente familiar na discussão geral das relações internacionais. Nos Estados Unidos, Rheinhold Niebuhr, talvez o teólogo protestante mais influente do século, foi uma notável influência na discussão pública e acadêmica de assuntos internacionais, especialmente do chamado ponto de vista realista (o diplomata e acadêmico George Kennan supostamente o chamou de "Pai de todos nós"), e no Reino Unido, os fundadores do Comitê Britânico para a teoria da política internacional, Herbert Butterfield e Martin Wight, eram ambos cristãos profundamente devotos, cujo trabalho nas relações internacionais era muitas vezes abertamente ou implicitamente sustentado por reivindicações teológicas. E Wight, em particular, também foi fortemente influenciado por um terceiro membro do Comitê Britânico, o teólogo Donald Mackinnon, amplamente considerado como o mais original e influente teólogo britânico do século passado. Teólogos influentes de ambos os lados do Atlântico também escreveriam regularmente sobre assuntos internacionais para um público amplo. E se olharmos para além da anglosfera - o que, é claro, frequentemente os estudiosos anglófonos monolíngues geralmente gostam de não fazer -, pode-se ver a influência de várias posições teológicas diferentes nos debates sobre relações internacionais; teologia da libertação é um caso óbvio no ponto, como seria a teologia política crítica de teólogos como Johann Baptist-Metz, algumas das preocupações da nouvelle Theologie na França no período entre guerras e no pós-guerra imediato, grande parte do pensamento social católico e assim por diante.

Durante os anos 1960 e 1970, no entanto, como a aridez estéril de behaviouralism começou a estultificar o estudo acadêmico das relações internacionais, primeiro nos Estados Unidos e, em seguida, em menor e um pouco mais parcial medida, em outros lugares, a conversa entre teologia e relações internacionais começou a secar. Claro, houve movimento de ambos os lados; a culpa não residia inteiramente nas Relações Internacionais - a Teologia acadêmica dificilmente teria suas próprias modas e modas -, mas certamente o que era comum para Niebuhr e Wight tornou-se muito rapidamente uma lembrança desvanecida: um fantasma do mundo esquecido.

Há sinais, no entanto, de que isso não é mais verdade, e a conversa entre teologia e relações internacionais começou a reviver, para o benefício de ambos. Todos os livros considerados neste ensaio falam sobre isso, alguns mais diretamente do que outros, e coletivamente eles exibem muito bem, penso eu, tanto por que a conversa deveria ser revivida e interessante quanto importante sobre como ela poderia ser desenvolvida. Os livros não são todos sobre a mesma coisa, é claro, e nenhum deles é diretamente sobre relações internacionais - embora dois, os de Elshtain e Milbank, discutam as relações internacionais com alguma profundidade - mas todos eles têm implicações para ambas as relações internacionais ( no mundo) e Relações Internacionais (o estudo acadêmico daquele mundo) que faríamos bem em ponderar. O ensaio tentará mostrar isso e, ao longo do caminho, irá se envolver com alguns dos argumentos específicos que os livros oferecem, com simpatia, mas também criticamente.

Origens

Embora eles não sejam todos sobre a mesma coisa, eles fazem todo o círculo em torno de certos temas comuns, e eu acho que talvez seja apropriado começar com um desses temas, uma vez que é referido, mais ou menos explicitamente, em todos os quatro livros e que tem uma implicação muito direta para a história e o estudo da história das relações internacionais. Nós podemos ligar essa é a questão das "origens da modernidade", e é explicitamente levantada por Gillespie; portanto, vamos começar com o tratamento dele. O argumento de Gillespie é essencialmente o de que o mundo moderno - aproximadamente o mundo a partir do século XVII e que julgamos ser completamente secular e que se baseia na rejeição da base Teológica da sociedade européia anterior, especialmente no período medieval - é de fato erigido em um grande debate teológico medieval e que deixar de ver isso é não entender como as suposições teológicas centrais ainda são para esse moderno mundo "secular". Porque, em grande parte, nós falhamos em ver isso, não temos compreensão de quão central a teologia ainda está embutida no moderno e, portanto, falha em entender o próprio moderno.

O debate crucial a que Gillespie se refere é o chamado debate realista-nominalista e, para compreender seu significado, é necessário um pequeno desvio filosófico-teológico. O debate surgiu da discussão medieval da criação do caráter e, em particular, do caráter dos chamados universais, em si parasitas da compreensão medieval do antigo platonismo, segundo o qual os 'universais' são verdadeiramente reais e existentes anteriormente a coisas particulares. Assim, para os defensores dessa visão - os chamados realistas - as coisas particulares são fixadas por sua participação na essência do universalmente real, que é a criação de Deus. Homens e mulheres individuais, por exemplo, participam da idéia geral de "humanidade", que é o universal relevante e que permitia falar de todos os seres humanos: Deus em essência era, para os realistas, o supremo universal. A posição antirrealista, no entanto, argumentou que o que eram chamados universais são, na verdade, simplesmente nomes que aparecem após a existência de coisas particulares - daí o termo "nominalismo". Homens ou mulheres, neste caso, seriam simplesmente nome conveniente para as coisas que consideramos um coletivo relevante. É importante enfatizar que este debate foi, no período medieval, um debate entre teólogos cristãos. Não foi que os nominalistas não fossem cristãos, muito pelo contrário, mas eles queriam afirmar - contra as suposições tradicionais da época - que, se Deus fosse todo poderoso, Ele poderia (se assim o desejasse) mudar a natureza do pecado. universo como uma consequência de um decreto que emana de uma vontade divina irrestrita. Em qual caso, não poderia haver essências eternas ou universais das quais coisas particulares participaram. Supondo que houvesse, ameaçado fazer Deus subordinado a aspectos de sua criação (ou assim eles afirmaram) - a onipotência de Deus só poderia ser vindicada se houvesse não eram universais.