O que, no final, é ético? Em que medida pensamos que agimos ética? E quando não

Ser ou não, eis a questão!

Será que todos sabem mesmo o que é ser ético nos dias atuais?

Hoje vou começar falando sobre um tema que, por mais debatido que

seja, nunca está desgastado: ética. A definição da ética é única, surgindo na

Grécia antiga e perpetuando-se ao longo dos anos na filosofia. O significado da

palavra continua sendo o mesmo, sempre, mas a prática parece ter mudado

com o tempo. Hoje em dia vejo certa dificuldade quando nos perguntamos:

afinal, o que é ser ético? Até que ponto pensamos estar agindo de maneira

ética? E quando não estamos?

Ser ético é respeitar leis, normas e regras? No entanto, se não nos

identificamos com essas, devemos segui-las?

É fazer o que julgamos ser correto, não indo contra os nossos próprios

princípios? Mas o que realmente é correto? Será que os seus princípios são

iguais aos de todos?

Ou seria apenas ter a consciência limpa?

Enfim, a complexidade do meu questionamento inicial não está associada

simplesmente à discussão do conceito em si, mas sim ao contexto de cada

situação. O agir de forma ética é, muitas vezes, balizado pela consequência

dos atos. Isso quer dizer que não é uma tarefa muito difícil reconhecermos

fundamentos morais básicos e invioláveis, como matar, roubar etc., pois a

consequência de tais ações é instantânea e próxima. Mas, e quando não é?

Será que baixar música na internet é antiético? E entrar no cinema com carteira

de meia entrada falsificada? Ou então comprar um DVD pirata? Que mal esses

atos provocam em alguém?