O Surgimento do Estado Islâmico

SURGIMENTO E TRAJETÓRIA DO ESTADO ISLÂMICO

INTRODUÇÃO

Esse estudo aborda informações relevantes sobre o Estado Islâmico e suas particularidades. Um estado islâmico é um tipo de governo que baseia-se principalmente sobre a aplicação da sharia (lei islâmica), administração da justiça, a manutenção da lei e da ordem (ASHGAR, 2006).  A partir dos primeiros anos da Islam, numerosos governos têm sido fundada como "islâmico" (JEONG, 2007).

Na realidade, o islamismo parte dos ensinamentos de Maomé, que seria, segundo esta crença, o único profeta perfeito de Deus (Ala).

No entanto, o termo "Estado islâmico" assumiu uma conotação mais específica desde o século XX. O conceito do Estado islâmico moderno foi articulado e promovido por ideólogos como o aiatolá Ruhollah Khomeini , Israr Ahmed , e Sayyid Qutb . Como a noção anterior do califado , o Estado islâmico moderno está enraizada na lei islâmica. É modelada após o Estado de Muhammad (HALL, 2015) . 

No entanto, ao contrário dos governos levou-califa que eram imperiais despotismos ou monarquias (em árabe: Malik ), um Estado islâmico moderno pode incorporar instituições políticas modernas, tais como eleições, parlamentar regra, a revisão judicial , e soberania popular (FILDIS, 2012) .

DESENVOLVIMENTO

O primeiro Estado Islâmico foi a entidade política criada por Maomé em Medina, em 622 dC, sob a Constituição de Medina. Ele representava a unidade política do muçulmano Ummah (nação) (HALL, 2015).

Posteriormente, foi transformado no califado por discípulos de Maomé, que eram conhecidos como o bem encaminhado ( Rashidun ) califas (632-661 dC). O Império Árabe expandiu significativamente sob o Califado Omíada (661-750) e, consequentemente, o califado abássida (750-1258).

Hoje, muitos países muçulmanos incorporaram a lei islâmica em parte, em seus sistemas legais. Alguns estados muçulmanos declararam o Islã como sua religião estatal em suas constituições, mas não aplicam a lei islâmica em seus tribunais. Estados islâmicos que não são monarquias islâmicas são geralmente referidos como repúblicas islâmicas, como as repúblicas islâmicas do Paquistão, Mauritânia, Irã e no Afeganistão (HALL, 2015).

O Paquistão adotou o título sob a Constituição de 1956. Mauritânia adotou que em 28 de Novembro de 1958. o Irã adotou após a revolução de 1979 que derrubou a dinastia Pahlavi. No Irã, a forma de governo é conhecido como " guarda dos juristas islâmicos ". Afeganistão foi executado como um estado islâmico (Estado Islâmico do Afeganistão) na era pós-comunista desde 1992, mas, em seguida, de facto pelo Taliban ( " Emirado Islâmico do Afeganistão ") em áreas controladas por eles desde 1996, e depois de 2001 Derrubada do Talibã o país ainda é conhecido como a "República Islâmica do Afeganistão". Apesar do nome similar, os países diferem grandemente em seus governos e leis.

Pan-islamismo é uma forma de nacionalismo religioso dentro Islã político que defende a unificação do mundo muçulmano sob um único Estado islâmico, muitas vezes descrito como um califado. O moderno grupo pan-islâmico mais famoso, poderoso e agressivo que prossegue objetivo de unificar mundo muçulmano e estabelecer califado em todo o mundo é a wahabita / Salafi movimento jihadista Estado Islâmico do Iraque e do Levante (HALL, 2015) .

A declaração constitucional provisória líbio a partir de 03 de agosto de 2011 declarou o Islã ser a religião oficial da Líbia.

"O próprio termo" Estado islâmico ", nunca foi usado na teoria ou na prática de ciência política muçulmana, antes do século XX", de acordo com estudioso paquistanês da história islâmica Qamaruddin Khan.

A conceituação moderna do "Estado islâmico" é atribuída a Abul Ala Maududi (1903-1979), um teólogo muçulmano paquistanês que fundou o partido político Jamaat-e-Islami e inspirou outros revolucionários islâmicos, como o aiatolá Ruhollah Khomeini carreira política no início de Abul Ala Maududi foi grandemente influenciado por agitação anticolonial na Índia, especialmente após a abolição tumultuada do califado otomano em 1924 alimentou o sentimento anti-britânico (HALL, 2015).

O estado islâmico foi percebido como uma "terceira via" entre os sistemas políticos rivais da democracia e do socialismo. Os escritos seminais Maududi sobre a economia islâmica argumentou tão cedo quanto 1941 contra o capitalismo de livre mercado e socialista intervenção estatal na economia, semelhante ao Mohammad Baqir al-Sadr 's depois Nossa economia escrito em 1961. Maududi imaginou o estado islâmico ideal como combinar os princípios democráticos da política eleitoral com os princípios socialistas da preocupação com os pobres (NISAN, 2002)

A essência ou princípios orientadores de um governo islâmico ou Estado islâmico é o conceito de Al- Shura. Diferentes estudiosos têm diferentes entendimentos ou pensamentos, em relação ao conceito al-Shura. No entanto, a maioria dos estudiosos muçulmanos é da opinião de que islâmica al-Shura deve consistir em:

• Reunião ou consulta, que segue os ensinamentos do Islã.
• Consulta seguindo as orientações do Alcorão e Sunnah .
• Há um líder eleito entre eles para dirigir a reunião.
• A discussão deve basear-se em mushawarah e mudhakarah.
• Todos os membros têm oportunidade justa de expressar suas opiniões.
• A questão deve ser de Amá maslahah ou de interesse público.
• As vozes da maioria são aceitas, desde que não viole os ensinamentos do Alcorão ou Sunnah.

Muhammad respeitou a decisão dos membros da shura. Ele é o campeão da noção de al-Shura, e este foi ilustrado em um dos muitos eventos históricos, como na Batalha de Khandaq ( Battle of the Trench ), onde Muhammad foi confrontado com duas decisões, ou seja, para lutar contra o Invadir exércitos árabes não-muçulmanos fora de Medina ou esperar até que eles entrem na cidade (NISAN, 2002).

Após consulta com o Sahabah (companheiros), foi sugerido por Salman al-Farsi que seria melhor se os muçulmanos lutaram contra os incrédulos dentro Medina através da construção de uma grande vala na periferia do norte de Medina para impedir que os inimigos de entrar Medina. Essa idéia foi mais tarde apoiada pela maioria do sahabah, e depois Muhammad também aprovou (HABEEB, 2012).

A razão pela qual Muhammad colocou grande ênfase no acordo da decisão do shura foi porque a maioria da opinião (pelo sahabah) é melhor do que a decisão tomada por um indivíduo(GOORDAZI, 2009)..