Sobre as Possíveis Colaborações dos Estudos Africanos para Uma Educação Antirracista

Sobre as possíveis colaborações dos Estudos Africanos para uma educação antirracista

“Uma civilização que se revela incapaz de resolver os problemas que o seu funcionamento suscita é uma civilização decadente. Uma civilização que prefere fechar os olhos aos seus problemas mais cruciais é uma civilização enferma. Uma civilização que trapaceia com os seus princípios é uma civilização moribunda.” Aimé Cesaire, Discurso sobre o colonialismo, 1955

Num país com povo composto por negros (a), indígenas e brancos, discutir relações étnicos raciais no Brasil é fundamental. Pois está intrinsicamente relacionada as relações as questões da desigualdade social brasileira, como a fome, a miséria, ao racismo, ao preconceito, demonstrando uma complexa rede que exclui o direito a cidadania, ao acesso a políticas públicas (educação, saúde, ao trabalho, moradia). A luta dos movimentos negros, e sociais no país tenta de toda maneira combater o avanço dessa onda de desigualdade, e entendem que a educação é uma ponte para mudança.

Reconhecer o espaço de privilegio da escola para a construção de uma sociedade mais justa, e como principal fonte do conhecimento, é importante, para formulação de estratégias para a transformação da sociedade brasileira. E é nesse palco, de disputa de poder, e de conhecimento que a educação acontece. Disputar as narrativas e as fontes de onde esse conhecimento deve acontecer é de extrema importância.

Em uma sociedade plural como a nossa, de culturas diversas, de contribuições que nos enlaçam em todo o nosso cotidiano, o discurso de que vivemos em uma democracia racial, de povos amigos, vem sendo contado ao longo dos séculos, através da educação. É preciso romper com essa educação que nos cega, e nos adormece, e isso só será possível, se reconhecermos e reconstruirmos nossa própria história.

Uma história contada através dos “vencedores”, e de povos que foram massacrados ao longo dos séculos. Será que podemos contar nossa história através do descobrimento? Não existia nada antes das caravelas de Pedro Alves Cabral? E os indígenas dessas terras surgiram de onde? E as violências imposta aos povos africanos que foram escravizados no país? Eles nunca resistiram? E o Quilombo dos Palmares eram bandidos? Ou povos que lutavam pela sua liberdade contra as injustiças? O que aconteceu com a população negra no país recém libertadas no fim do século XIX? Para onde foram? Porque a desigualdade, a pobreza, a falta de oportunidade nesse país atingem mais a população negra, mestiça, e indígena desse país? Porque morrem mais jovens negros? Por que a maioria da população negra nesse país mora nas periferias? As vidas negras realmente importam nesse país? São tantas questões não respondida ao longo de todo a nossa história, que só através de uma educação realmente que inclua, em vez de esconder os verdadeiros problemas que nos cercam, seremos capazes de responder.

E começamos através do resgate da nossa memória, desenterrando o nosso passado, que foi escondido. E que a uma classe dominante eurocentrada e colonialista, usou durante muito tempo, para controlar a sociedade e os povos subjugados. Abdias Nascimento artista, diretor e escritor, autor do livro, “Genocídio do povo negro no Brasil”, nos diz:

O sistema educacional [brasileiro] é usado como aparelhamento de controle nesta estrutura de discriminação cultural. Em todos os níveis do ensino brasileiro – elementar, secundário, universitário – o elenco das matérias ensinadas, como se se executasse o que havia predito a frase de Sílvio Romero, constitui um ritual da formalidade e da ostentação da Europa, e, mais recentemente, dos Estados Unidos. Se consciência é memória e futuro, quando e onde está a memória africana, parte inalienável da consciência brasileira? Onde e quando a história da África, o desenvolvimento de suas culturas e civilizações, as características, do seu povo, foram ou são ensinadas nas escolas brasileiras? Quando há alguma referência ao africano ou negro, é no sentido do afastamento e da alienação da identidade negra. Tampouco na universidade brasileira o mundo negro-africano tem acesso. O modelo europeu ou norte-americano se repete, e as populações afro-brasileiras são tangidas para longe do chão universitário como gado leproso. Falar em identidade negra numa universidade do país é o mesmo que provocar todas as iras do inferno, e constitui um difícil desafio aos raros universitários afro-brasileiros (NASCIMENTO, 1978: 95)